‘Islami’ Dalam Film Islam – Mungkin ada kemuakan di pihak pembuat film, kritikus, dan penonton tentang label ‘Bioskop Islami’. Perasaan seperti itu dapat dimengerti karena penciptaan pagar di sekitar ‘sinema Islam’
berarti membangun kesatuan yang sangat artifisial dari kumpulan beragam film yang beragam seperti ekspresi Islam dan apa artinya menjadi Muslim. Meskipun telah digunakan tanpa banyak kualifikasi, genre dan kategori ‘Sinema Islam’ membutuhkan pembongkaran.
Ini menjelaskan bahwa ‘sinema Islam’ yang diproduksi di industri film Indonesia dapat dibenarkan disebut ‘Islami’ sementara pada saat yang sama mengusulkan bahwa ‘Islam’ dalam pembuatan film dan praktik budaya lainnya pada umumnya diperluas dan inklusif.
Para kritikus film sinis di Indonesia berpendapat bahwa sebuah film menjadi Islami ketika jilbab Islami adalah fitur penting dari karakter utamanya, menetapkan nada, suasana hati dan harapan untuk narasi yang terbuka. joker388
Meskipun kerudung Islam telah menjadi synecdoche Islam di ruang publik, itu terlalu dangkal untuk menandakan film ‘Islam’. Kritik lain mengambil pendekatan yang lebih berorientasi pada efek, yaitu bahwa sinema Islam memiliki kekuatan untuk mengubah penontonnya. https://www.mrchensjackson.com/
Bagi penonton Muslim, film dengan pesan Islam yang sehat dianggap memiliki efek didaktik dan mengubah penonton menjadi Muslim yang lebih baik.
Di sisi lain, khalayak non-Muslim, terutama di dunia, seharusnya belajar bahwa Muslim adalah orang yang damai dan demokratis. Meskipun dapat digunakan,
argumen-argumen ini tentang apa sinema Islam tidak memadai ketika seseorang mulai mempertimbangkan berbagai subjek dan menentang pandangan ideologis dan politik yang ditampilkan dalam film-film Indonesia dengan tema-tema Islam.
Lebih jauh, ‘Sinema Islam’ sebagai didaktikisme murni dan propaganda mengasumsikan kepasifan khalayak yang dituju. ‘Sinema Islam’ mungkin memang memiliki efek transformatif pada audiensnya tetapi tidak selalu yang dimaksudkan oleh produsernya.
Adegan-adegan dari ‘Sinema Islam’ Indonesia terdiri dari representasi kemurtadan yang tidak menghakimi dari agama Islam hingga perayaan kemakmuran Islam (dan kritiknya).
Dalam beberapa film, wanita Muslim dengan berani menantang bias patriarkal pria Muslim, sementara film lain menggambarkan poligami secara romantis. Bagaimana kita memahami keasyikan agama dalam film sambil mempertahankan bahwa film-film ini dalam beberapa hal ‘Islami’?
Ada banyak kontradiksi dalam praktik Islam lintas sejarah dan budaya yang menjangkau seluruh dunia. Kita harus merangkul ketidakkonsistenan itu dalam “cara konstitusional yang koheren, karena ini adalah satu-satunya cara kita dapat memetakan realitas manusia dan sejarah dari kontradiksi internal Islam”.
Seperti film-film Yahudi, sinema ‘Islami’ berdiri terpisah dari film-film lain dengan pesan-pesan keagamaan seperti The Passion of the Christ atau Ben Hur, keduanya secara kebetulan tidak disebut ‘film Kristen’ atau bagian dari tradisi ‘pembuatan film Kristen’.
Semua film di Indonesia tunduk pada peraturan produksi untuk melindungi warga negara dari mengkonsumsi bahan yang dianggap menghujat berdasarkan hukum Islam.
Karena pembatasan dalam Islam terhadap penggambaran visual Allah, nabi Muhammad, anggota keluarganya, dan para nabi lainnya, film-film Indonesia dengan unsur-unsur Islam jarang tentang makhluk ilahi, nabi atau bahkan cerita dari teks-teks Alquran.
Karena alasan ini, kritikus film Eric Sasono berpendapat bahwa film-film Indonesia tentang kehidupan individu dan komunitas Muslim tidak sebanding dengan tipologi film-film India Hindu dan Hollywood yang membawa para dewa, nabi, dan kisah-kisah fokus dari teks-teks suci.
Penggunaan film sebagai media untuk menyebarkan pesan agama kembali ke hari-hari awal bioskop. Memang, ‘Katolik’ dari sinema awal ditangkap dalam kutipan terkenal Andre Bazin: ‘sinema selalu tertarik pada Tuhan’. Tujuh puluh film dengan tema alkitabiah dibuat di AS dan Eropa sebelum Perang Dunia Pertama.
Bagi cendekiawan film Conrad Ostwald, sinema tradisional itu sendiri adalah semacam agama sekuler: “Teater film telah bertindak seperti agama sekuler, lengkap dengan ruang sakral dan ritual yang memediasi pengalaman perbedaan.”
Ini karena bioskop telah diperlakukan sebagai tempat ibadah selama pemutaran film Alkitab. Pada tahun 1908, pertunjukan The Life and Passion of the Christ oleh pendeta New York karena mengambil tempat di tempat hiburan daripada di gereja.
Kritik terhadap pemutaran film ‘sekuler’ menyarankan musik organ yang menenangkan dan pembakaran dupa untuk meningkatkan spiritualitas film.
Buah dari inspirasi Phalke adalah film fitur India pertama, Raja Harischandra (1913), berdasarkan Hindu Mahabharata. Seperti epos Alkitab tentang sinema awal, dakwah atau khotbah Islam secara luas dianggap sebagai pusat fungsi sinema dan media Islam.
Berasal dari istilah Arab da’wa berarti panggilan atau undangan, dakwah dalam konteks Indonesia adalah istilah umum untuk menunjukkan upaya untuk menyebarkan Islam dalam masyarakat.
Meskipun dakwah digunakan untuk mengubah non-Muslim menjadi Islam, istilah ini lebih umum digunakan untuk memperkuat iman Islam dan membimbing umat Islam untuk hidup dengan prinsip-prinsip Islam.
Namun, penggunaan sinema untuk dakwah tidak jelas dalam pelaksanaannya. Namun demikian, film ini dianut oleh pembuat film perintis Indonesia seperti Asrul Sani, Djamaluddin Malik, dan Misbach Yusa Biran yang membuat film untuk tujuan dakwah.
Para ulama dan komentator agama sering cenderung mendefinisikan film dakwah dalam hal apa yang tidak, dalam hal itu tidak memiliki elemen ‘tidak bermoral’ dari film Hollywood dan keasyikan bioskop Indonesia dengan horor, supranatural, dan tampilan erotis dari wanita.
Dalam esainya 1965 berjudul ‘Film sebagai dakwah’, pembuat film terkemuka Usmar Ismail mendesak pembuat film lain untuk ‘membuat film sebagai media perjuangan (nasional) dan media untuk dakwah Islam’.
Film-film Dakwah, ia menegaskan, tidak harus bersifat religius atau komersial seperti blockbuster Hollywood 1956 The Ten Commandments tetapi harus menegaskan Muslim sebagai subyek Tuhan.
Namun, rekan seangkatan Usmar Ismail, Asrul Sani, memiliki pandangan yang lebih kritis. Sani berpendapat bahwa semua film dakwah yang dibuat selama Orde Baru dan periode sesudahnya salah arah dalam pendekatan mereka.
Bagi Sani, film dakwah Indonesia disibukkan dengan ritualisme dan dogmatis Islam dengan maksud menggantikan peran Kyai atau pemimpin agama. Dia bahkan menolak istilah ‘film Islami’, dan malah berpendapat bahwa “semua film yang melampaui permukaan kehidupan adalah [sebenarnya] film religius”.
Visualisasi sinematis dari kisah-kisah religius yang dibuat dengan tujuan didaktikisme moral mengarah pada keyakinan bahwa film dapat mendidik, spiritual, dan yang terpenting, sumber moral yang baik untuk diserap oleh ‘massa’.
Film dengan pesan-pesan keagamaan secara rutin dimulai dengan kutipan dari teks-teks suci, khotbah, gambar struktur suci, yang semuanya menyinggung bahwa sesuatu yang sangat bermoral harus dipelajari dari menonton film.
Sejauh mana bioskop akan tetap menjadi ritual di abad ke-21? Jumlah bioskop mulai berkurang sejak munculnya kaset video, televisi, dan internet yang ditonton di rumah.
Bioskop tidak lagi menjadi satu-satunya tempat di mana orang dapat memandang gambar-gambar yang spektakuler dan menerima kisah-kisah kepahlawanan moral.
Seperti orang-orang lalai dari pesta panjang, iman, dan bioskop tetap bertahan menjanjikan pengalaman yang cukup mendalam dan misterius. Dalam kuknya jihad sehari-hari dengan misi global terorisme, cinta murni dengan kekuatan uang yang menggoda namun merusak jiwa,
‘bioskop Islam’ dapat memberikan jawaban kepada para pemirsa untuk teka-teki spiritual baik yang bersifat kuantum maupun yang mengubah dunia.
Seperti genre lainnya, ada penangguhan waktu dan ruang, dan koneksi langsung dibuat antara pemirsa dan pemasok kebenaran moral yang bersinar.
